“非物质文化遗产”这个泊来词汇，最早由联合国教科文组织的官方文件作过表述。但由于该词与中国文化语境差异较大，至今有专家称，我国有85%的学者、90%的文化工作者对字面词义“不懂”或“难以理解”。国家正式文件仍停留在对联合国官方文件表述的直接翻译层面上。因此，怎样使“非物质文化遗产”科学概念更贴近中国传统文化观念形态的实际，怎样才能使其在中国文化语境中取得全民的认同和共识，是“非遗”保护工作的当务之急。
   对“非物质文化遗产”的难于解读，不在于对“文化遗产”的不理解，而在于对“非物质”概念的不理解。中国文化语境中有这样几个耳熟能详的词汇：
   物质文化遗产[有形文化] 这个概念易于理解。
   精神文化遗产： 非物质的就是精神的，亦可理解为无形文化遗产，
它由内涵和外延组成。 
   民族民间文化遗产： 这是一个全民族的广义概念，泛指民俗文化遗产、民间创作、民间文化等。
   传统文化遗产：泛指自古流传下来的精神文化事象。
笔者以为，有一个比较容易区分的概念，即视其主要功能是满足人类的物质生活需求还是满足精神生活需求，即物质文化和精神文化。
    我们不能将此处的“物质”和“非物质”概念拘泥于自然科学的“物质”概念上。例如，我们面对一件藏传佛教的悬挂面具[藏传佛教三类面具之一]，它是木雕的，是木头这种“物质”的；而它的制作工艺、制作者的技艺、构图设色、象征意义、宗教文化内涵以及在宗教礼仪中的功能[供人顶礼膜拜]等等，就是“精神”的了。我们就不能因此判定，面具这个“物件”是物质文化遗产，而制作技艺、宗教文化内涵等就是非物质文化遗产了。而应当理解为，面具这个“物件”本身也纯粹是为了满足人类的精神生活需要创作的，它应当不是“物质”的，只是宗教文化内涵[非物质的]的外延而已。再以彝族毕摩的法衣为例：人类原初织作“衣服”，其原始功能是防寒、护身、遮羞。这样的“衣服”是“物质”的，而随着人类物质生产水平的提高，开始对精神生活有了日益强烈的需求，于是产生了宗教。毕摩的法衣纯粹是为宗教祭祀活动织作的，毕摩这个“人”穿着日常生活的衣服，他是一个普通的人；当他穿上法衣，作过一定的仪式之后，他的角色发生了转换——由“人”变成了“神”，成了彝民百姓与神之间交流的使者，这时，这件法衣所诠释的就决不是“防寒、护身、遮羞”的功能了，法衣连同斗笠、法铃等一起，都成了彝族毕摩文化[非物质文化]的外延了。也就是说，它已经不是一种普通的“物质”了。

   再反过来说到物质文化，主要应指人类为满足生存、生活需要而设置的岩洞[居所]、建筑、服饰[普通的衣服]、生活用具、劳动工具、武器等等，就属物质文化[有形文化]的范畴了。于是，“非物质”的概念就易于理解了.

非物质文化遗产的文化链接

   对非物质文化遗产的进一步解读，它不应当单指制作工艺或造型意义等等，而应是这种文化事象诸多因素链接在一起，才够得上称之为“非物质文化遗产”。究其内涵，是进一步解读非物质文化遗产的途径。

    非物质文化遗产的文化链接，应当包含对制作材料的认知和选择理念、构思构图、制作工艺、技艺、民俗价值、宗教民俗文化内涵、使用价值、口传心授的传承、行规、信仰禁忌等等。将这些文化因子链接在一起，才够得上称之为“非物质文化遗产”。

    我们为之奉献的民间美术，“代表着民族文化群体的中国本原宇宙观、美学观、感情气质、心理素质和民族精神……愈是具有广泛群体性的民间美术门类，愈是反映了中国本原文化内涵的艺术形态”。[靳之林]它是中华民族的母体艺术之一，具有鲜明的民族特征和地域文化特色。因此，民间美术更多地带上了非物质文化遗产的属性。